Вчера мы начали говорить о яме и нияме — принципах йоги.
Первый принцип ниямы — ахимса или ненасилие. Если мы никого не бьем и не убиваем, означает ли это, что мы соблюдаем ахимсу? Если вы, например, «дрючите» себя, то проявляете насилие по отношению к самому себе, — это также является нарушением принципа ахимсы. С другой стороны, есть такая нияма как тапас или необходимая аскеза — усилие, нагрузка. Сначала девушка говорит: «У меня пост, у меня такая аскеза», потом становится анемичной, качается от дуновения ветра, да, она может сидеть на всех шпагатах, но жизнь у нее при этом будет кислая.
Где же найти ту золотую середину, чтобы не насиловать ни себя, ни других?
Ум — это некий предмет, через который мы наслаждаемся, он требует своего внимания, своей доли счастья и люблю. Если вы перегнете палку в одну сторону, у вас не зазвучит инструмент под названием «вы», а если в другую — порвете эту струну, и ваша жизнь станет тяжелой и пресной, и вы скажете после двух лет йоги — да на фига мне эти ваши лотосы нужны?
В йоге, как в любой системе самосовершенствования — будь то живопись, искусство, танцы, неважно — должен быть баланс. Поломаться можно где угодно и в чем угодно, но в то же время и развиться можно через что угодно. Если вы превратите свою семейную жизнь в духовную практику, вы просветлеете через семейную жизнь. Но это очень непростое дело.
Еще один аспект жизни, в котором мы нарушаем ахимсу, — это наши мысли.
Об этом — в следующем посте.
Загрузка...