Как научиться жить в гармонии с миром, обрести внутреннее счастье и покой? Что делать, чтобы тело оставалось сильным, молодым и здоровым, ум — ясным, и на сердце всегда было тепло, а не тоскливо, чтобы ни происходило вокруг нас? За ответами на все эти вопросы можно обратиться к древней практике йоги. Древний мудрец Патанджали описал 8 ступеней йоги. Рассмотрим их подробно.
Зачем нужны 8 ступеней йоги
Яма и нияма — 10 заповедей настоящих йогов
Асаны в йоге — для чего они нужны на самом деле
Секрет пранаямы
Пратьяхара и дхарана — что это такое
Медитация — это не то, что вы думаете
Самадхи или чего достигают великие йоги
Зачем нужны 8 ступеней йоги
Цель йоги — это самоосознание, познание своей истинной сути, природы. Это осознание того, что Я — и есть весь этот мир. Поначалу, когда мы слышим эту фразу: «Я есть весь этот мир», большинству из нас кажется, что это нечто очень далекое от нас и непонятное. Чтобы перейти к этому осознанию, чтобы жить с миром в гармонии, в слаженном союзе, и существуют восемь ступеней йоги.
На санскрите они называются: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
Яма и нияма — 10 заповедей настоящих йогов
Яма и нияма — это 10 своего рода «заповедей», которым должен следовать каждый, кто стремится к саморазвитию. Яму и нияму можно также назвать принципами регулирования энергии в нашей жизни.
«Яма» буквально переводится как «смерть» — это то, чего делать не рекомендуется. Есть 5 принципов ямы:
— ахимса или ненасилие, в том числе по отношению к себе;
— сатья или правдивость — не утаивать правду, но лишь в той мере, в какой она не нарушает первый принцип;
— астейя или невороство — и это сложнее, чем кажется, например, когда мы опаздываем, мы крадем чужое время;
— апариграха или нестяжательство — не брать больше, чем тебе нужно;
— брахмачарья или контроль чувств — вкуса, осязания, полового влечения, это не полное воздержание, как думают некоторые, а именно контроль и осознанный подход.
«Нияма» — это «возрождение», принципы, которых следует придерживаться в жизни:
— шауча или чистота, как внешняя, так и внутренняя;
— тапас или аскеза или осознанное приложение усилий ради достижения цели;
— сантоша или удовлетворенность тем, что у нас есть;
— свадхьяя или самосовершенствование — выделение времени и сил на свое обучение и развитие;
— ишвара пранидхана или духовная иерархия — когда все свои действия мы посвящаем высшей цели.
Подробнее, на примерах, узнать о принципах ямы и ниямы можно здесь.
Яма и нияма — это дебет и кредит энергии. Используя эти принципы, мы можем оптимально жить, не теряя энергию зря, а приобретая ее и направляя в нужно русло.
А вот куда направлять энергию — для этого существуют уже следующие ступени.
Асаны — для чего они нужны на самом деле
Асаны — это позы, которые прорабатывают физическое тело, делают его устойчивым, гибким, сильным.
Основная задача асан — сделать тело достаточно сильным, чтобы на последующих ступенях не дать высоким частотам энергии разрушить его.
В нашем теле отпечатываются пережитые нами ситуации, стрессы, эмоции. Например, на нас накричал начальник, мы в испуге неосознанно сжали плечи, в мышцах возник спазм, и нормальное течение энергии нарушилось. Если мы сразу войдем в медитацию, пропуская по телу поток энергии высокой частоты, это будет подобно тому, как если бы мы пустили мощный напор воды по засоренной трубе. Такая труба может и прорваться.
В асанах мы принимаем определенные положения тела, которые позволяют зажимам или блокам раствориться или уйти. Именно поэтому во время практики асан нужно очень внимательно наблюдать за телом и своими эмоциями, направляя дыхание и внимание в болевые участки. Если отвлечься, то можно получить травму, — накопленное напряжение, которое мы упустили из поля своего внимания, может выйти таким образом.
И это еще одна задача асан — научиться фокусировать внимание, чтобы выполнять практики следующей ступени — пранаямы.
Секрет пранаямы
Некоторые думают, что пранаямы — это дыхательные упражнения.
На самом деле, пранаяма означает работу с энергией. Дыхание является несущей конструкцией или колесами для праны. Но сама прана или энергия — это тонкая субстанция, которая пронизывает и тело, и дыхание.
Пранаяма в данном случае является связующим звеном между нашим умом и телом.
Самые простые пранаямы — это задержки дыхания после вдоха и после выдоха. Задержка дыхания после выдоха очищает тело, а задержка после вдоха наполняет его энергией. Начинать всегда лучше с практики задержки дыхания после выдоха, например, в крайне возможном для себя положении в асане (в наклоне, шпагате и т.д.), это более безопасно.
Пратьяхара и дхарана — что это такое
Следующая ступень йоги — это пратьяхара. У нас есть пять органов для пяти чувств — осязания, зрения, слуха, вкуса и обоняния — и наши восприятие через эти органы чувств выворачивается наружу. Мы видим этот мир, слышим, чувствуем его. А нам нужно развернуть это восприятие вовнутрь. Это задача пратьяхары.
Что нужно сделать? Нужно каким-то образом, какими-то практиками заставить себя слушать внутренний звук, видеть то, что внутри, чувствовать внутренний запах — мы таким образом разворачиваем восприятие с внешнего мира во внутренний.
Внутренний мир — это не означает в почки или печень — это означает другую частоту или то состояние, из которого само это восприятие вышло.
Представьте себе солнце, из которого вышел солнечный луч и дошел до Земли. И нам нужно, условно говоря, поставить зеркало и обратить этот солнечный луч обратно к источнику. Вот этим занимается пратьяхара — разворачивает восприятие вовнутрь. Для этого используются все аскезы, все напряжения, которые необходимы в йоге. Асаны позволяют создать такое напряжение, что появляется тапас или огонь.
Дхарана или пятая ступень йоги — это сосредоточенность на том состоянии, где разворот сознания в органы чувств становится более осязаемым или осознанным. Когда это происходит, когда мы начинаем чувствовать внутренний звук, проникать в него, входить, появляется дхьяна.
Медитация — это не то, что вы думаете
Дхьяна — это и есть медитация. Просто закрыв глаза, мы не «делаем» медитацию. Многие считают, что достаточно сесть, закрыть глаза и можно сказать: «Я медитирую».
А в голове идет болтовня с самим собой, воспоминания, обдумывание, бизнес, семья. Это не медитация, а внутренний диалог. Мы не сумели пока развернуть восприятие вовнутрь. Мы слушаем свои мысли, обдумываем, но мы не видим того, кто обдумывает.
Вот когда мы начинаем замечать Наблюдателя, тогда у нас и появляется вход в медитацию. Или когда мы начинаем созерцать источник, из которого это наблюдение исходит. Вот это и есть дхьяна. Когда же мы начинаем проникать в это состояние и чувствовать, что это — то, что наблюдает внутри нас, — такое же, как и во всех остальных людях, мы вдруг начинаем осознавать, что это даже не то что бы похожее — это одно и то же.
Представьте себе: прошел дождь и оставил множество луж. Солнце светит и отражается в этих лужах. Кто-то говорит: «У меня вот такое солнце, в моей луже», другой говорит: «А у меня вот такое». Но на самом деле солнце одно. В миллиардах луж отражается одно-единственное солнце. И создается иллюзия, что солнц много. Мы считаем, что нас на Земле семь миллиардов, и мы считаем, что это все — разные люди. Но есть нечто одно, и вот это одно, как одно единое солнце отражается в этих миллиардах людей. По сути дело это и есть Я. Я — не как Петя или Вася, Я —ткак нечто, что нельзя убить, это как солнце, которое все время светит.
И вот когда это осознавание начинает происходить, когда мы не просто понимаем это умом, а чувствуем всем своим существом, тогда мы подходим к последней ступени йоги. Как только мы начали осознавать, что я и есть весь этот мир, приходит состояние самадхи.
Самадхи или чего достигают великие йоги
Самадхи — это цель, к которой ведет йога. Зачем вообще это нужно человеку? Для чего прилагать столько усилий?
Для того, чтобы уйти от страданий.
Если человеку уже надоело работать, достигать целей, огорчаться, беспокоиться, если он уже наигрался во все игры, он ищет освобождения, потому что в этом мире есть наслаждение, но есть и страдание.
Знаете, сколько времени занимаются сексом муха с мухой? Это очень короткий промежуток. В сутках 24 часа, и за эти сутки муха занимается сексом секунды. А сколько времени может заниматься сексом человек? Может быть, в лучшем случае, несколько часов. На самом деле, вряд ли у кого-то есть больше получаса активного секса. Пусть из 24 часов только один час — это наивысшее наслаждение. Все остальное — может быть, только подход к этому — заработать денег, построить дом, приготовить еду.
Теперь представьте себе, что вам бы предложили испытывать наслаждение более сильное, чем секс, и все 24 часа в сутки. Вот у вас на одной чаше весов наслаждение сексом час, а на другой чаше — наслаждение 24 часа в сутки. Естественно, вы захотите выбрать тот вариант, в котором наслаждения больше. Но для этого нужно изменить себя так, чтобы это наслаждение ощущать все время.
Нужно свое восприятие развернуть от восприятия мухи к божественному восприятию. Например, муха садится на коровью лепешку и ест ее. Ей хорошо. Пчела садится на цветок, нектар собирает. Но на самом деле собрать нектар с цветка сложнее, чем сесть на лепешку. И большинство людей выбирают лепешку, и их наслаждение постепенно уменьшается. Время наслаждения становится меньше, а работать приходится больше.
Йога по сути дела нужна, чтобы уйти в более высокое наслаждение, чтобы найти счастье, которое не связано с предметами этого мира. Это некое внутреннее состояние, которые мы транслируем во внешний мир.
У человека может быть все — семья, дети, работа и он может быть несчастным. А может жить очень просто и быть счастливым. Счастье — это не внешнее состояние, а внутреннее. Человек может найти путь, как достичь этого состояния.
Восемь ступеней йоги и решают эту задачу.
Загрузка...